Dalle Upanishad a Gurdjieff, passando da Platone

Scritto da Alessandra Martin

“Sappi che il Sé è il padrone del carro ed il corpo è il carro, sappi che l’intelletto poi è l’auriga e la mente le redini.

I cavalli sono i sensi, gli oggetti dei sensi sono l ‘arena. I saggi chiamano “colui che prova piacere” l’insieme di Sé, di sensi e di mente. Colui la cui mente è instabile ha i sensi indocili, come un auriga che abbia cavalli bizzarri. Ma colui che possiede la ragione e ha la mente sempre presente, costui ha i sensi docili, come un auriga che abbia cavalli docili. Colui che è privo di ragione, senza criterio, sempre impuro, costui non giunge alla sede suprema, ma ricade nel ciclo delle esistenze. Ma colui che è dotato di ragione e di criterio, ed è sempre puro, giunge a quella sede donde non si ritorna più alla vita mortale. L’uomo che ha come auriga la ragione e come redini la mente, costui giunge al termine del cammino, alla sede altissima di Vishnu”.

Questa immagine dalla Katha Upanishad, che compare anche nelle Śvetāsvatara-upanişad e nella Maitrī) è stata ripresa da Platone nel Fedro e più recentemente da Gurdjieff.

Dai Veda al ‘900, questa simbologia mostra il persistente tentativo dell’essere umano di comprendere il legame tra gli oggetti che ci circondano, i nostri desideri, i vari strati mentali e quello spazio più profondo e talora inaccessibile da cui scaturisce l’intera osservazione.

Auriga, carro, cavalli sono parte di un tutto che si muove all’unisono.

Proprio come nella metafora platonica, dove due sono i cavalli trainanti: quello di buona razza, legato alla forza di volontà e quello “maligno”, l’anima concupiscibile legata al desiderio.

Se teniamo conto solo di un cavallo, la biga non si muove o si muove nell’affanno. Lo stesso accade se l’auriga, che rappresenta il pensiero razionale -più debole dei cavalli ma il solo capace di dare una direzione- non si coordina con i cavalli stessi.

Anche Gurdjieff usa l’immagine della carrozza trainata da cavalli: il veicolo è il corpo, i cavalli le emozioni e i desideri, il cocchiere è il pensiero razionale, il passeggero è l’io. I cavalli, viste le tante sgridate e repressioni, badano solo all’appagamenti dei sensi: quando si censurano emozioni e desideri, il risultato sarà esserne schiavi. Il cocchiere sa solo elaborare dati e azioni, senza provare emozioni; gli io si alternano continuamente. L’esito è che la carrozza si muove senza direzione, sempre lungo le stesse strade, in un viaggio monotono e senza vita.

Invece il nostro corpo avrebbe bisogno di percorrere strade sterrate (cioè esercizi e pratiche quotidiane come quella dello yoga) per contrastare la pigrizia (uno dei nove ostacoli alla sadhana anche per Patanjali) che ci impedisce di manifestare tutte le nostre energie.

Solo grazie all’esercizio si può acquisire consapevolezza del fatto che tutte le parti dell’essere umano sono comunicanti e fanno parte di una macchina già perfetta, che solo non sappiamo ancora guidare.

Corpo e mente non sono nemici l’uno dell’altro: come suggerisce Svatmarama nell’Hatha Yoga Pradipika, Hatha yoga e Raja yoga non possono che essere pratiche comunicanti.

Posted Dicembre 6, 2021 by Krama